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君子欲讷于言而敏于行。
中国人说话做事就是讲究一个“度”，水满则覆的道理大家都懂。
在谈经济时，适度原则经常被人们挂在口头上；
说到中国的艺术，也是推崇 “文质参半”的适度的审美形态；
提及中国人的处世智慧，“中庸之道”四个字是怎么也逃不开的。
同样的，在与人交往过程中，尤其是在交谈时，该说什么、不该说什么、说到什么程度上，这个“度”是需要被仔细拿捏的。
许多情况下的“知人不言尽”、“责人不苛尽”，既是一种免受埋怨的自保行为，更是延续友谊的君子所为。
知人不言尽，言尽则无友
“君子欲讷于言而敏于行”，孔子认为君子行事要果断敏捷，而言语则务必要谨慎小心。
《论语·公冶长》记载了这么一段对话：
或曰：“雍也仁而不佞。”
子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎于人，不知其仁。焉用佞？”
意思是有人说冉雍这个人有仁德，但是不善言辩。
孔子回复道，“御人以口给，屡憎于人”。
就是说伶牙俐齿，咄咄逼人经常会被人讨厌，若是一味地言无不尽，触及谈话对象的痛点，那么身边的朋友必定会一个一个离你而去。
现在的许多人，都喜欢捏住身边朋友同事的琐事秘密喋喋不休，把这当作是娱乐消遣活动为平淡的生活增色。
殊不知，自己以为的率性纯真的真性情，却是葬送友谊的直通车。
责人不苛尽，苛尽则众远
《菜根谭》有言：山之高峻处无木，而溪谷回环则草木丛生；水之湍急处无鱼言尽于此，而渊潭停蓄则鱼鳖聚集。
此高绝之行，褊急之衷，君子重有戒焉。
高山多险石，湍流流速太快，都不是生物适合生长的环境。
用来与人相比，那么就是说一个人若是自视过高，对人苛求太甚，那么必会沦落到“人至察则无徒”的地步。
对于他人的过失，中国古人的智慧就是认为可以进行适当批评，并且要讲究分寸：“攻人之恶，毋太严，要思其堪受”。
驳斥别人不好的地方，不要过于严苛，要想到他是否能够受得住。
1952年，周恩来总理率中国代表团访问苏联，打算谈一下中国“一五计划”期间苏联援建项目问题。
到达苏联后，周总理集结人力逐字逐句讨论修改“一五”计划的草案，连标点符号也不放过。
印刷前，又特意叮嘱一位同志负责最后核实。
不过，周总理之后发现核对后的稿子仍有差错。
但他并没有直接批评校对的同志。而是第二天，周恩来在代表团驻地与大家共进午餐，特地去和这位校对的同志碰了杯，笑着说了一句：“罚酒一杯吧！”
这种做法既点出了这个同志的错误，又没有让他在众人面前难堪言尽于此，这当然比板着脸一个劲儿地苛责要高明得多。
吕坤在《呻吟语·慎言》中说，“责人到闭口卷舌、面赤背汗，犹刺刺不已，岂不快心！然，浅隘、刻薄甚矣！故君子攻人，不得过七分，须含蓄以养人之愧，令其自新，则可。”
不留情面地责备别人，直到对方哑口无言、无地自容，仍还不止不休，这样做尽管能够逞一时之快，其实却暴露了批评者自己心地狭窄刻薄。
所以，君子责人掌握必要的尺度，火候决不超过七分，用含蓄委婉的方式使对方感到惭愧，良心发现，从而改过自新。
君子责人从不以一种居高临下、盛气凌人的姿态，而是始终让别人感到如沐春风的舒适感。
责人过于苛刻，就会让对方感觉到嘲讽挖苦的压迫感。
久而久之，大家都会因为厌恶、恐惧而渐渐疏远你。
-E N D-
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