先生奇轼言 尽以告之_言尽于此_先生奇轼言尽以告之

中国人说话、做事就是讲究一个“度”,水满则覆的道理大家都懂。

在谈经济时,适度原则经常被人们挂在口头上;说到中国的艺术,也是推崇 “文质参半”的适度的审美形态;提及中国人的处世智慧,“中庸之道”四个字是怎么也逃不开的。同样的,在与人交往过程中,尤其是在交谈时,该说什么、不该说什么、说到什么程度上,这个“度”是需要被仔细拿捏的。

许多情况下的“知人不言尽”、“责人不苛尽”,既是一种免受埋怨的自保行为,更是延续友谊的君子所为。

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知人不言尽,言尽则无友

看过这样一个故事,小A问相恋三年半的男友B:“咱们在一起这么久了,你觉得我有什么缺点需要改的吗?”原本这就是一道变相撒娇的男友测试题,一句“你不用改,现在的你最完美”就可以顺利过关,可是B却是这么说的:“你不守时,爱挑剔,还有很严重的洁癖;平时太不会省钱了,买那么多包包、衣服,家里都放不下;最主要的是你不做家务,等到以后结婚了怎么办?……”B把心里攒了好久的对女友的不满统统说了出来,一次说了个痛快,却没注意小A渐渐阴沉下去的脸色。

最后的结局大家可想而知的,当小B开始把女友的缺点摆在台面上说的时候,不欢而散就成了不争的结局。

不管你们的友情有多铁言尽于此,不管你们的爱情有多么至死不渝,评价一个人的时候千万不要把所有话都说完、说满,一定要注意把握说话的尺度,否则朋友会一个个离你而去。

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“君子欲讷于言而敏于行”,孔子认为君子行事要果断、敏捷,而言语则务必要谨慎、小心。

《论语·公冶长》记载了这么一段对话:或曰:“雍也仁而不佞。”子曰:“焉用佞?御人以口给,屡憎于人,不知其仁。焉用佞?”意思是有人说冉雍这个人有仁德,但是不善言辩。孔子回复道:“御人以口给,屡憎于人”。就是说伶牙俐齿、咄咄逼人经常会被人讨厌,若是一味地言无不尽,触及谈话对象的痛点,那么身边的朋友必定会一个一个离你而去。

现在的许多人都喜欢捏住身边朋友、同事的琐事、秘密喋喋不休,把这当作是娱乐、消遣活动,为平淡的生活增色,殊不知自己以为的率性、纯真的真性情,却是葬送友谊的直通车。

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责人不苛尽,苛尽则众远

《菜根谭》有言:“山之高峻处无木,而溪谷回环则草木丛生;水之湍急处无鱼,而渊潭停蓄则鱼鳖聚集。此高绝之行,褊急之衷,君子重有戒焉。”意思是高山多险石,湍流流速太快,都不是生物适合生长的环境。用来与人相比,那么就是说一个人若是自视过高,对人苛求太甚,那么必会沦落到“人至察,则无徒”的地步。

对于他人的过失,中国古人的智慧就是认为可以进行适当批评,并且要讲究分寸:“攻人之恶,毋太严,要思其堪受”。意思是驳斥别人不好的地方,不要过于严苛,要想到他是否能够受得住。

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吕坤在《呻吟语·慎言》中说:“责人到闭口卷舌、面赤背汗,犹刺刺不已,岂不快心!然,浅隘、刻薄甚矣!故君子攻人,不得过七分,须含蓄以养人之愧,令其自新,则可。”意思是不留情面地责备别人,直到对方哑口无言、无地自容,仍还不止不休,这样做尽管能够逞一时之快,其实却暴露了批评者自己心地狭窄刻薄。所以,君子责人掌握必要的尺度言尽于此,火候决不超过七分,用含蓄、委婉的方式使对方感到惭愧、良心发现,从而改过自新。

君子责人从不以一种居高临下、盛气凌人的姿态,而是始终让别人感到如沐春风的舒适感。责人过于苛刻,就会让对方感觉到嘲讽、挖苦的压迫感。久而久之,大家都会因为厌恶、恐惧而渐渐疏远你。

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