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编者按
本文选自《中华文化十二讲》，特此摘录，以飨读者。
一
我上一次讲中国文化中之人与其道，所谓道，主要指人伦之道言。此一讲，要讲“人生”，和讲“人道”不同。
人生各自分开，各自有一番人生，不能向外取，也不能向外送。人有生活，草木禽兽亦各有生活，人在一般生物的生活之上应有别的成分加入，才能称之为人生。所以生活不就是人生，生活只是人生中一部分。
昨天我讲中国文化中所理想的人，一定要参加到人群中去做一人，反过来说，人不能单独做一人，一定要人与人搭挡起来才能做一人，那就必要对其他人有义务和责任，这义务和责任便是道。
今天所讲和上讲不同，上讲“人道”是一个“公”的，此讲“人生”则是一个“私”的。我的生活不就是你的生活，你的生活也不就是我的生活。我吃一碗饭，饱了我的肚，但不能饱你的肚。我穿一件衣，我觉暖，你并不能也觉暖。所以生活根本是自私的，我的生活只属我个人，别人无法享受，这是我私人独有。
不如讲人道，这是人的一种“使命”，是为着别人，为着大家的。但个人的生活毕竟和禽兽生活有不同，其中仍该有一道，此是我今天所欲讲。
二
人的生活，可分为“身生活”与“心生活”，即是物质生活与精神生活。此两种生活是相通的，身生活可以通到心生活，心生活也可通到身生活。但两者相通而不合一。
身生活不即是心生活；心生活不即是身生活。照理心生活是主，是目的；身生活是仆，是手段。没有了身生活，就不可能有心生活。但没有了心生活，身生活便失去了其意义与价值。
身生活是暂时性的，不保留的。粗浅地讲，譬如一个漏斗，水在上面倒进去，在下面漏出来，过而不留。虽然水在漏斗里经过，但不能在漏斗里停下。饮食是身生活最基本的需要。味觉则只在舌头尖端上有一点儿刺激，舌尖对于食物的甜酸苦辣有一种感觉，可是食物一到喉头，此感觉就没有了。
食物吃进肚子，感觉到饱，过一段时间消化了，肚子又饿了，又要再吃。你不能怕下午肚子饿，此刻多吃一点，要多吃也吃不下。因此我们要一日三餐，不管你活多少年，每天总要照常吃三餐。那三餐仅是维持我们身体的存在，它自己是不保留的。喝水解渴，停一会儿又要渴，又要喝。
这种生活都只有暂时性，因此永远不会满足。这种生活又是浮浅的，没有深度。不要经教育，大家会吃，吃起来大家一样。不能说这个民族文化高，知识高，吃时滋味也会高一点，或者可以欣赏到另一种滋味。换句话说，吃的生活，是人同禽兽一样的，无多大区别。其他穿衣、住屋、行路可以依照这譬喻推去，不必逐一讲。
衣食住行以外有休息，有睡眠，一切都为保持我们身体，求健求寿。人的身体也等如一架机器，机器有作用，无意义，身体也如此。人的两眼，是我们一架大机器身体中一架小机器。眼能看，有看的作用，但只有看，便没有意义，须把看到的反映到“心”，见了才始有意义。我和你一样的看，但反映到心上，却发生了两样的意义。
如两人一起看电影，看平剧，看得一样清楚，但欣赏却不同。大家读一本书，心上反应可有千差万别。两耳也是一架机器，有听的作用，然而听的本身并没有意义。
今天诸位都在此听我讲，有的心领神会，有的听而不闻。所以耳那架机器，也是仅有作用，没有意义的，意义在听者的心。
从这讲法中之人什么意思，我们的身体也仅是一架机器，有时这架机器不够用，或者要求这架机器发生更大的作用，才又造出其他机器来帮助这架机器。两眼近视，便戴眼镜，眼镜也是一架机器，和自己那架眼机器配合生作用。
我们看电视，电视机又是一架机器，帮助两眼来看本来看不到的东西。我们听电话，电话机也是一架机器，用来补充我们那架耳机器的不足。
今天科学发展日新月异，大体说来，都是为了我们的衣、食、住、行。今天这个世界，竟可说是成了一个机器世界了。从前是一个大自然的世界，在此自然世界中有一架最精最巧的机器，便是我们人的身体。
现在我们跑到大都市人多的地方去，几乎看不见自然世界了，只看见一个机器世界。机器世界由科学发展而来，它本身也是有作用，无意义。科学愈进步，机器愈进步，机器作用越来越大，但一切只如人体的化身。身生活总是有作用、无意义；是手段、非目的。在这方面太发展，也是一件危险的事。
如一把刀，磨来愈快，作用也愈大。如使用这把刀的是一疯狂汉，或是一个半醉不醒的人，他拿了这把刀，只增加其危险性。
诸位要知，今天我们处在这样一个机器的世界里，这当然是人类一大进步，然而这边进步了，那边也得进步才好。那边是什么？就是心生活。当然诸位可以说，科学家运用偌大的智慧来创造机器，不是一种心生活吗？这是不错的。
可是我今天不是要来讲“创造”一架机器，乃是要来讲“使用”一架机器，这两者间可以完全不同。
三
身生活如漏斗，过而不留，心生活是永久性的，能积存，如万宝藏。诸位听我讲演，有人可以在脑子里保存三天五天，有人可以保存十年八年，在心下成了一问题，根据此问题继续去想。有的人可以把十年、二十年、三十年以前的心生活再拿来回忆，回想到孩子时代，回想到每一个生活阶段，回想到任何零碎细小的事。
只有这种心生活，乃能为己所有，能保留，能积存。再多也积得下，“积”多了又能“化”，到底化成了各自一个“己”。因此各人所保留下来的心生活各不相同，我所回想的，自然和你所回想的完全不同。
我刚才讲，饭吃进肚子消化了，那是消极的消；心生活能积，是积极的积。积了又能化。我们每一人的心，从幼年到中年、老年中之人什么意思，一年年的经历都积着，又时时在化。这个化，自己也不知，当然别人更不知。它能把穷年累月所经历和领会积存起来化成一新东西。
譬如说读书，一个图书馆里的书，无论是几千几万册，几乎都可装进心里，装了进去还可以拿出来，装了进去还可以化，化成为你的。读书人岂不是各有各的一套吗？
刚才说人的身生活与禽兽相差不多，可是心生活却与禽兽大异。禽兽不是没有心，只是它们心的作用没有发挥出。禽兽的心，只如禽兽身上一架小机器。人的心，则逐渐发展变成了“生的本体”，在人生中变出了一个有意义的、精神的、“心灵”的世界。
中国盛行佛教，佛教有它一套真理，它能分析我们的身生活，分析到最后，说人生四大皆空，死生无常。地、水、风、火都是物质的，根本没意义，仔细分析来，尽成一个“空”，所以佛教劝人要摆脱此身生活。人类因不知此身生活之空义，作起了许多业。
人类有了业，便落入轮回，永不得解脱。佛家要教人摆脱这一个“业”。那些话，都是真确的，有它的真理。可是佛教对人类的身生活一面是说对了，它说到人类的心生活，则有些不大对。
人类生活该能从身生活过渡到心生活上去，因此人类心生活有些已超过了身生活而别有其意义，佛教只从人类身生活上来讲人类之心生活，所以讲差了。
今天的科学家们也似乎太看重了人类的身生活，发明各种机械来增进我们身生活的作用和享受。两相对比，佛教对人类身生活的看法是消极的，科学家对人类身生活的看法是积极的，而两者间都没有注意到人类身生活以上的心生活。
当然，佛教的大师高僧们，也有他们一套的心生活。他的各种讲法，能使你明白身生活是空的，没有意义的。
科学家们当然也有他们的一套心生活，可是诸位跑进科学家的实验室里去，便可看到他所研究的只是些物质，并不在注意到整个的人生，也没有注意到人类社会种种心生活方面的活动和问题，也正如佛教中的高僧大德，只在深山寺院里讲他们的佛法，他们究竟都和实际人生有了些隔离。
中国文化中关于“心生活”和“身生活”两面，采用了一种“中庸”的看法。佛教教义和科学家们的发明，在中国文化大系统之下，两者都得要。我们对于佛教，可以接受他们所说许多身生活是空的没有意义的说法。
我们对于科学家，可以接受其所发明来增进身生活方面之作用和享受。可是最重要的，应该注意我们的心生活。
诸位读《论语》、《孟子》，读宋明理学家的书，以为他们在心的方面讲得太多，只注重精神文明。其实中国人也极重物质，更是看重此身体；因为没有此身，便不能有此心。既然要看重身体，当然懂得看重机器。
因各种机器只是我们身体的化身呀！因此中国人以前也能欣赏佛教，此刻也知重视科学，把来取精用宏，对我们所要讲的心生活都有用。中国人主要在讲“修心养性”，也许诸位会觉得修心养性之学到底是空虚的，或是陈旧的，不进步的。其实不然。
身生活在求健、求寿，身体健康了更能发生作用。长寿可以长时间有作用。但“作用”之上还该有“意义”，意义则不在身生活而只在心生活方面。
四
上讲所讲的“人道”，便是心生活中之意义所在。此刻不再讲这些，只就心生活讲心生活，且讲心生活之自身要求是什么？我想心生活之自身要求有两个字，一曰“安”，一曰“乐”。此两字实也如一字。安了便乐，乐了便安。
若使我心有稍微不安，自也不会乐，有稍微不乐，自也不会安。今试问：你会觉得此心有时不安，有时不乐吗？这实是人人所常有。今问不安不乐原因何在？有时是受身体影响，但有时身很安而心不安，也有时身不安而心则安。
如一病人在医院，其身不安，但他可以心乐心安。一人去探望，此人身体无病，无所不安，然而看到此病人后，却心里感有不乐不安。可见身生活和心生活虽说相通，有时却绝然不是一回事。
饱食暖衣，并不能使心安心乐；节衣缩食，甚至于饥寒交迫，却反而此心能安能乐，这里我们便要讲到“条件”问题。身生活方面之条件都须求诸外，如衣、食、住、行，这些都要外在条件。科学发明就是尽量为人安排此等外在条件，使人生活得舒适。
然而心生活方面安乐的条件则不在外面，而在心之本身。禅宗故事说，二祖慧可去看达摩，讨一“安心”法。达摩说：“把心来，与你安。”慧可言下有悟，因自己心根本拿不出，又何处有不安。
他以前心不安，总像外面有许多条件使他不安，一悟之下，始知不要任何条件，心自安了。我刚才讲一病人睡在医院，他虽在病中，他却心安，必是他把外界一切摆脱了。所以要求心安，必须“反求诸心”，不在外面条件。
孔子“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”外面条件如此，孔子却能安能乐。此处又该特别注意那“亦”字。当知不是说吃粗米饭，喝淡水，曲肱而枕才有乐；倘处富贵环境，也一样可以乐。
使心乐的条件，不在“富贵”与“贫贱”那些外面条件上，一切全在“心”。颜渊“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，回之乐也不在外面条件上。
后来宋代理学家周濂溪告诉程明道、伊川两兄弟，教他们去寻孔、颜乐处，乐在哪里？我想孔子自己说：
学不厌，教不倦。其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。
这里可见孔子乐处。颜回也自说：
仰之弥高，钻之弥坚，欲罢不能。
这里可见颜子乐处。孟子也曾举出人生三乐，说王天下不在内，他说：
父母俱在，兄弟无故，一乐也。仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也。得天下英才而教育之，三乐也。
这三乐中第一、第三两项，却须外面条件，第二项则只在己心，更不要外面任何条件。由上所说，可见求使此心得安得乐，虽不需外面条件，而在内心则自有条件。
说到此处，已接触到中国文化传统精神之主要深处。我们要复兴中国文化，该在此深处有了解。
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